Archiv der Kategorie: intersubjektiv beobachtbares Verhalten

WAS IST LEBEN? Homo Sapiens Ereignis – Erste Umrisse

Autor: Gerd Doeben-Henisch

Datum: 23.Febr 2025 – 2.März 2025

Kontakt: cagent@cognitiveagent.org

Eine englische Version  findet sich HIER.

KONTEXT

Dies ist keine weitere  Zwischenreflexion, sondern eine Fortsetzung im Hauptstrang des Text-Projektes ‚Was ist Leben?‘

HAUPTSTRANG: Was ist Leben?

  1. 17.Jan 2025 WAS IST LEBEN ? Welche Rolle haben wir ? Gibt es eine Zukunft ?
  2. 18.Jan 2025 WAS IST LEBEN ? … DEMOKRATIE – BÜRGER
  3. 21.Jan 2025 WAS IST LEBEN ? … PHILOSOPHIE DES LEBENS
  4. 9.Febr 2025 WAS IST LEBEN ? … Wenn Leben ‚Mehr‘ ist, ‚viel Mehr‘ …
  5. 17.Febr 2025 WAS IST LEBEN – GRAMMATIK DES ÜBERLEBENS. Im Focus: Homo sapiens …(noch nicht fertig)
  6. 2.März 2025 WAS IST LEBEN? Homo Sapiens Ereignis – Erste Umrisse

Dem Text Nr.4 ging ein Vortrag am 31.Jan 2025 voraus, in dem ich die grundlegenden Ideen schon mal formuliert hatte.

EINSCHÜBE BISHER:

  1. 15.Febr 2025 EINSCHUB: Kurze Geschichte zum Begriff der Intelligenz und seiner möglichen Zukunft 
  2. 18.Febr 2025 EINSCHUB : BIOLOGISCHE INTELLIGENZ braucht LERNEN. Strukturanalyse
  3. 20.Febr 2025 EINSCHUB : INTELLIGENZ – LERNEN – WISSEN – MATERIELLE BEDINGUNGEN; KI 

ÜBERLEITUNG

Im Text Nr.4 „WAS IST LEBEN ? … Wenn Leben ‚Mehr‘ ist, ‚viel Mehr‘ …“ gibt es einen zentralen Abschnitt, der hier nochmals in Erinnerung gerufen werden soll. Im Anschluss an die Offenlegung der faktisch starken Beschleunigung in der Entwicklung der Komplexität des Lebens auf diesem Planeten heißt es:

„Die Kurve erzählt jene ‚Wirkgeschichte‘, die ‚klassische biologische Systeme‘ bis zum Homo sapiens mit ihren ‚bisherigen Mitteln‘ erzeugen konnten. Mit dem Auftreten des Typs ‚Homo‘, und dann insbesondere mit der Lebensform ‚Homo sapiens‘, kommen aber völlig neue Eigenschaften ins Spiel. Mit der Teil-Population des Homo sapiens gibt es eine Lebensform, die mittels ihrer ‚kognitiven‘ Dimension und ihrer neuartigen ‚symbolischen Kommunikation‘ extrem viel schneller und komplexer Handlungsgrundlagen generieren kann.“

Nach diesem ‚Gesamtbild‘ deutet vieles darauf hin, dass das Auftreten des ‚Homo sapiens‘ (das sind wir) nach ca. 3.5 Mrd Jahren Entwicklung mit vorausgehenden ca. 400 Mio Jahren molekularer Entwicklung nicht ‚irgendwie zufällig‘ stattfindet. Es ist kaum zu übersehen, dass das Auftreten des Homo sapiens quasi im im ‚Zentrum der Entwicklungsrichtung‘ liegt. Dieser Sachverhalt kann — muss? — zur Frage führen, ob sich hieraus eine ‚besondere Verantwortung‘ für den Homo sapiens für die ‚Zukunft des gesamten Lebens‘ auf diesem Planeten — oder auch darüber hinaus? — herleitet? Daraus resultiert das zweite Zitat aus dem Text Nr.4:

„Wie kann eine ‚Verantwortung für das globale Leben‘ für uns Menschen von uns einzelnen Menschen überhaupt ‚verstanden‘, geschweige denn ‚praktisch umgesetzt‘ werden? Wie sollen Menschen, die aktuell ca. 60 – 120 Jahre leben, sich Gedanken machen über eine Entwicklung, die viele Millionen oder gar mehr Jahre in die Zukunft zu denken ist?“

Eine solche ‚Verantwortung mit Blick auf eine Zukunft‘ würde — aus der Sicht des gesamten Lebens — nur Sinn machen, wenn es genau der Homo sapiens wäre, der als ‚aktuell einziger‘ im Vergleich zu allen anderen bisherigen Lebensformen über genau jene Eigenschaften verfügt, die man in der aktuellen Entwicklungsphase des Lebens für die ‚Wahrnehmung einer Verantwortung‘ benötigt.

Vorbemerkung

Im folgenden Text wird schrittweise erklärt, wie dies alles zusammenhängt. Dabei wird in dieser Phase kaum auf einschlägige Literatur verwiesen, weil dies bei jedem einzelnen Abschnitt zahllose Verweise erfordern würde. Einige wenige Anmerkungen werden trotzdem gelegentlich gemacht. Sollte die Perspektive der Texte zum Thema ‚Was ist Leben‘ sich grundsätzlich bewähren, müsste diese Perspektive in einem weiteren Durchgang weiter konkretisiert und ‚in aktuelles Spezial-Wissen eingebettet‘ werden. Dabei könnte jeder auf seine Weise mitwirken. Hier geht es zunächst nur um die Herausarbeitung einer neuen komplexen ‚Arbeitshypothese‘ unter Voraussetzung des bisherigen Wissens.

DAS HOMO SAPIENS EREIGNIS

In modernen Science Fiction Romanen und Filmen sind ‚Außerirdische‘ ein beliebtes Format, um auf dem Planet Erde etwas Besonderes einzuführen, oder abenteuerliche Entwicklungen, die ‚aus der Zukunft‘ auf der Erde erscheinen. Natürlich sind dies ‚Denkfiguren‘, mit denen wir Menschen uns ‚Geschichten‘ erzählen, weil wir als Menschen Geschichten seit Anbeginn lieben. Erstaunlich ist vor diesem Hintergrund, dass das ‚Homo sapiens Ereignis (HSE)‘ bislang kaum eine vergleichbar ‚empathische Aufmerksamkeit‘ gefunden hat. Dabei hat das HSE alle Zutaten, die selbst die kühnsten bisher bekannten Science Fiction Romane und Filme bei weitem übertreffen kann. Die ‚Entwicklungszeit‘ allein auf dem Planet Erde beträgt immerhin ca. 3.9 Mrd Jahre. Öffnet man sich der Erkenntnis, dass ‚das Biologische‘ möglicherweise als ‚direkte Entfaltung‘ jener Eigenschaften zu verstehen ist, die implizit im gesamten ‚Nicht-Biologischen‘ angelegt sind, damit letztlich in der ‚Energie‘ selbst, aus der das gesamte bekante Universum hervor gegangen ist, dann haben wir es hier mit einem ‚maximalen Ereignis‘ zu tun, dessen Wurzel so alt ist, wie das bekannte Universum. Letztlich — die ‚Energie‘ ist für uns noch mehr unbekannt als bekannt — könnte das HSE als Eigenschaft der Energie sogar ‚älter‘ sein als das bekannte Universum.

BILD 1 : Homo sapiens Ereignis (HSE)

PHILOSOPHISCHE ANNÄHERUNG

In diesem Text wird über das ‚Homo Sapiens Ereignis (HSE)‘ ‚gesprochen‘ bzw. ‚geschrieben‘, da dies die einzige Möglichkeit ist, wodurch das ‚Gehirn des Autors‘ mit ‚Gehirnen von Lesern‘ ‚Gedanken austauschen‘ kann. Dies bedeutet — egal, um welche Inhalte es geht — ohne irgendeine Form der ‚Kommunikation‘ kann es zwischen verschiedenen Gehirnen keinen Austausch geben. Im Fall des Homo sapiens geschieht dies von Anbeginn durch eine ’symbolische Sprache‘, eingebettet in vielfältige Handlungen, Gesten, Mimik, Tonfällen und mehr. Daher ist es sinnvoll, diesen Mechanismus einer ’symbolischen Sprache‘ als Element in einem ‚menschlichen Kommunikationsprozess‘ soweit transparent zu machen, dass man verstehen kann, wann welche ‚Inhalte‘ mittels einer symbolischen Kommunikation ‚ausgetauscht‘ werden können.

Bei dem Versuch, diesen ‚Mechanismus‘ einer symbolischen Kommunikation zu erklären, zeigt sich, dass im ‚Vorfeld‘ dieser Erklärung einige ‚Voraussetzungen‘ bewusst gemacht werden müssen, ohne die die nachfolgende Erklärung nicht funktionieren kann.

Für die ‚umfassende Perspektive‘ der hier stattfindenden symbolischen Kommunikation wählt der Autor dieses Textes die Bezeichnung ‚Philosophische Perspektive‘ in dem Sinne, dass alle anderen bekannten und möglichen Perspektiven darin eingeschlossen sein sollen.

Drei isolierte Perspektiven (innerhalb der Philosophie)

Neben der Perspektive der ‚Biologie‘ (samt vieler anderer unterstützender Disziplinen), mit deren Hilfe die Entwicklung ‚des Biologischen‘ auf dem Planet Erde bis zum HSE beschrieben wurde, sollen jetzt einige ‚zusätzliche Perspektiven‘ aufgerufen werden, die unter Voraussetzung des Biologischen interessante Erkenntnisse ermöglichen können:

  1. ‚Phänomenologie‘ als Teildisziplin sowohl der Philosophie als auch der Psychologie: sie dient der Beschreibung und Analyse von ’subjektiven Erlebnissen‘.
  2. ‚Empirische Psychologie‘: sie dient der Beschreibung und Analyse ‚beobachtbaren Verhaltens‘ von Menschen.
  3. ‚Empirische Gehirnforschung‘: sie dient der Beschreibung und Analyse ‚beobachtbarer Prozesse in Gehirnen‘ von Menschen.

BILD 2 : (Handskizze, zur Illustration aus dem Entstehungsprozess) Philosophische Perspektive mit den Teildisziplinen ‚Phänomenologie‘, ‚(empirische) Psychologie sowie ‚Gehirnforschung‘

Wenn man diese drei Perspektiven nebeneinander anordnet, dann beinhaltet die phänomenologische Sicht nur unsere eigenen (’subjektiven‘) Erlebnisse ohne direkten Bezug zum Körper oder zur Welt außerhalb der Körper. Dies ist jene Perspektive, mit der jeder Mensch geboren wird und die ihn sein Leben lang als ’normale Sicht der Dinge‘ begleitet.

In der Perspektive der ‚empirischen Psychologie‘ steht das ‚beobachtbare Verhalten‘ von Menschen im Zentrum (es können auch andere Lebensformen auf diese Weise untersucht werden; dies gehört dann aber eher zur ‚Biologie‘). Die ‚Phänomene‘ des ’subjektiven Erlebens‘ sind der Perspektive der empirischen Psychologie entzogen. Die beobachtbaren Eigenschaften des Gehirns als empirischem Objekt sowie des Körpers sind der empirischen Psychologie zwar grundsätzlich zugänglich, jedoch ordnet man die empirisch beobachtbaren Eigenschaften des Gehirns heute eher der ‚(empirischen) Gehirnforschung‘ zu und jene des Körpers der ‚(empirischen) Physiologie‘.

In der Perspektive der ‚(empirischen) Gehirnforschung‘ sind die beobachtbaren Eigenschaften des Gehirns zugänglich, aber nicht die Phänomene‘ des ’subjektiven Erlebens‘ und nicht das ‚beobachtbare Verhalten‘ (auch nicht die beobachtbaren Eigenschaften des Körpers;).

Man kann sehen, dass bei der hier ‚gewählten Systematik‘ der wissenschaftlichen Perspektiven jede Disziplin über einen ‚eigenen Beobachtungsbereich‘ verfügt, der von den Beobachtungsbereichen der anderen Disziplinen vollständig getrennt ist! Dies bedeutet, dass jede dieser drei Perspektiven ‚Anschauungen über ihr Objekt‘ entwickeln kann, die sich grundlegend von den ‚Anschauungen der anderen‘ unterscheiden. Bedenkt man, dass jede dieser drei Perspektiven ‚in der Realität‘ mit einem und dem selben ‚Objekt‘ zu tun hat — mit konkreten Exemplaren des ‚Homo sapiens (HS)‘ — muss man sich fragen, welchen ‚Stellenwert‘ man diesen drei so unterschiedlichen Perspektiven samt den darauf aufbauenden ‚Teilbildern des Homo sapiens‘ zumessen soll? Müssen wir in der wissenschaftlichen Sicht das ‚eine materielle Objekt‘ in drei verschiedenen Lesarten des ‚Homo sapiens (HS)‘ aufspalten: in den ‚HS-Phänomenal‘, in den ‚HS-SichVerhaltend‘ und in den ‚HS-Gehirn‘?

In der Praxis der Wissenschaft wissen natürlich alle Forscher, dass die ‚Inhalte‘ der einzelnen Beobachtungsperspektiven ‚untereinander‘ irgendwie ‚wechselwirken‘: Die Wissenschaft weiß heute, dass subjektive Erlebnisse (Ph) stark mit bestimmten Gehirnereignissen (N) ‚korrelieren‘; ebenso weiß man, dass bestimmten Verhaltensweisen (Vh) sowohl mit subjektiven Erlebnissen (Ph) wie auch mit Gehirnereignissen (N) korrelieren. Um diese ‚Wechselwirkungen‘ zwischen den verschiedenen Bereichen (Ph-Vh, Ph-N, N-Vh) zumindest schon mal ‚beobachten‘ zu können gibt es daher schon lange den Zusammenschluss verschiedener Perspektiven durch die ‚Kooperation verschiedener Disziplinen‘ wie z.B.‚Neurophänomenologie (N-Ph)‘ und ‚Neuropsychologie (N-Vh)‘. Für den Fall der Kooperation zwischen Psychologie und Phänomenologie ist die Lage nicht so klar. Einerseits war die ‚frühe Psychologie‘ selbst stark ‚introspektiv‘ orientiert und damit kaum unterscheidbar von einer reinen Phänomenologie, andererseits tut sich die Theoriebildung im Bereich der empirischen Psychologie bis heute schwer. Die Bezeichnung ‚phänomenologische Psychologie (Ph-Vh)‘ kommt vor, wenngleich ohne klaren Gegenstandsbereich.

Während es also ansatzweise ‚Kooperationen von unterschiedlichen Perspektiven‘ gibt, so ist eine ‚voll integrierte Sicht‘ noch nirgendwo zu erkennen.

Im Folgenden wird versuchsweise eine ‚Skizze des Gesamtsystems‘ vorgestellt, in der wichtige ‚Teilbereiche‘ hervorgehoben und die wichtigsten ‚Wechselwirkungen‘ zwischen diesen Teilbereichen angezeigt werden.

Skizze des Gesamtsystems

Die folgende ‚Skizze des Gesamtsystems‘ stellt einen ‚gedanklichen Zusammenhang‘ her zwischen den Bereichen ’subjektive Erlebnisse (Ph)‘, ‚Gehirnereignisse (N)‘, ‚Körperereignisse (BDY)‘, der ‚Umgebung des Körpers (W)‘, und dem ‚beobachtbaren Verhalten (Vh)‘ des Körpers in der Welt.

BILD 3 : (Handskizze, zur Illustration aus dem Entstehungsprozess) (1) ’subjektive Erlebnisse (Ph)‘, (2) ‚Gehirnereignisse (N)‘, (3) ‚Körperereignisse (BDY)‘, (4) ‚beobachtbares Verhalten (Vh)‘ des Körpers in der Welt, und (5) ‚Umgebung des Körpers (W)‘. Unten links im Bild ist ein konkretes Exemplar eines ‚Homo sapiens (HS)‘ angedeutet, der die ‚Welt (W)‘ samt den verschiedenen ‚Körpern (BDY)‘ von anderen Homo sapiens-Exemplaren ‚beobachten‘ und seine Beobachtungen mit Hilfe einer ‚Sprache (L)‘ in Form eines ‚Textes‘ aufschreiben kann.

BILD 3b : Handskizze, zur Illustration aus dem Entstehungsprozess: Die Kernidee für das Konzept eines ‚Kontextuellen Bewusstseins (CCONSC)

Wie man ersehen kann, gibt es eine Nummerierung der verschiedenen Bereichen von (1) bis (5), wobei die Nummer ‚(1)‘ dem Bereich der subjektiven Erlebnisse (Ph) zugeordnet ist. Dies ist dadurch motiviert, dass für jeden Menschen durch die Struktur seines Körpers vorgegeben ist, dass wir ‚uns selbst‘ und ’sämtliche anderen Ereignisse‘ in Form solcher ’subjektiver Erlebnisse‘ als Phänomene ‚wahrnehmen‘. ‚Wo‘ diese Phänomene herkommen — aus dem ‚Gehirn‘, aus dem ‚Körper‘, aus der ‚umgebenden Welt‘ –, das kann man den Phänomenen selbst nicht so ohne weiteres ansehen. Es sind ‚unsere‘ Phänomene. Während ein Philosoph wie Kant — und alle seine Zeitgenossen — noch darauf angewiesen war, die ‚mögliche Welt‘ und ’sich selbst‘ ausschließlich aus der Perspektive ’seiner Phänomene‘ zu betrachten, haben die Erkenntnisse der empirischen Wissenschaften seit ca. 1900 schrittweise dazu geführt, dass die ‚Prozesse hinter den Phänomenen‘ — lokalisiert im ‚Gehirn‘ — immer konkreter untersucht werden konnten. Es konnten dann immer mehr ‚Beziehungen (über Korrelationen in der Zeit)‘ zwischen ‚Gehirnereignissen (N)‘ und den ‚Phänomenen (Ph)‘ entdeckt werden.

Eine wichtige Entdeckung bestand darin, dass es möglich wurde, ’subjektive Erlebnisse (Ph)‘ in eine zeitliche Beziehung zu Gehirnereignissen (N) zu setzen. Damit legte sich die Sichtweise nahe, dass unsere subjektiven Erlebnisse zwar ‚als Erlebnisse‘ nicht direkt ‚gemessen‘ werden können, dass aber zeitliche Beziehung zu Gehirnereignissen es erlauben, ‚Bereiche im Gehirn‘ zu lokalisieren, deren ‚Funktionieren‘ eine Voraussetzung für unser subjektives Erleben zu sein scheint. Damit gewann auch das verbreitete Reden über ein ‚Bewusstsein‘ eine erste empirische Konkretisierung, die man als Arbeitshypothese so formulieren kann: das, was wir mit ‚Bewusstsein (CONSC, 1)‘ meinen, bezieht sich auf solche ’subjektiven Erlebnisse (Ph), die von bestimmten Bereichen im Gehirn durch ‚Gehirnereignisse (N)‘ ermöglicht werden. Wie dies im einzelnen gesehen werden kann, wird weiter unten weiter erläutert.

Die ‚Gehirnereignisse (N)‘, die im ‚Gehirn (BRAIN, 2)‘ lokalisiert werden, bilden einen komplexen Ereignisraum, der seit ca. 1900 immer mehr erforscht wird. Generell ist klar, dass dieser Raum ‚hoch dynamisch‘ ist, was sich darin manifestiert, dass alle Ereignisse untereinander auf vielfache Weise ‚wechselwirken‘. Das Gehirn ist gegenüber dem übrigen Körper einerseits klar abgegrenzt, andererseits gibt es einen ‚Austausch‘ zwischen dem ‚Körper (BDY, 3) und dem ‚Ereignisraum des Gehirns (BRAIN, 2)‘. Dieser Austausch läuft über ‚Schnittstellen‘, die in der Lage sind sowohl (i) Ereignisse im Körperraum so zu ‚übersetzen‘, dass sie im Gehirn als Gehirnereignisse erscheinen, als auch (ii) Gehirnereignisse so zu ‚übersetzen‘, dass sie im Körper als Körperereignisse wirksam werden können. Beispiele für (i) sind z.B. unsere ‚Sinnesorgane‘ (Augen, Ohren, Geruch, …), durch die ‚Licht‘ bzw. ‚Schall‘ bzw. ‚Moleküle in der Luft‘ in Gehirnereignisse ‚umgewandelt/ transformiert/ übersetzt …‘ werden. Beispiele für (ii) sind Gehirnereignisse, durch die z.B. ‚Muskulatur‘ aktiviert wird, welche zu ‚Bewegungen‘ führen kann, oder ‚Drüsen‘, durch die spezielle Moleküle ‚abgesondert‘ werden können, welche Prozesse von Körperorgane steuern können, und vieles mehr.

Der ‚Körperraum (BODY, 4)‘ ist etwa 450 mal größer als der Raum der Gehirnereignisse. In ihm lassen sich viele ‚Bereiche‘ abgrenzen, die man als ‚Organe‘ bezeichnet, die für sich komplexe Strukturen besitzen und die untereinander in vielfachen Wechselbeziehungen stehen. Mit dem Raum der Gehirnereignisse stehen die Körperereignisse ebenfalls auf vielfache Weise in direktem Austausch. Mit der ‚umgebenden Welt (W,5)‘ gibt es zwei Arten von Austauschbeziehungen. Einmal (i) solche ‚Schnittstellen‘, in denen ‚Körperereignisse‘ als ‚Ausscheidungen‘ in den Ereignisraum der Welt (W) auftreten oder (ii) als solche Körperereignisse, die direkt von Gehirnereignissen gesteuert werden (z.B. im Fall von Bewegungen). Beide Ereignisformen zusammen bilden den ‚OUTPUT (4a)‘ des Körpers in die umgebenden Welt (W). Umgekehrt gibt es auch einen ‚INPUT (4b)‘ von der Welt in den Ereignisraum des Körpers. Auch hier kann man unterscheiden zwischen (i) Ereignissen der Welt, die direkt in den Ereignisraum des Körpers eintreten (z.B. bei der Nahrungsaufnahme), oder solche (ii) in denen Ereignisse der Welt durch eine sensorische Schnittstelle des Körpers in Gehirnereignisse übersetzt werden (z.B. beim ‚Sehen‘, ‚Hören’…).

Bei dieser Sachlage stellt sich natürlich die Frage, wie kann das Gehirn bei der Vielzahl der Gehirnereignisse (N) ‚unterscheiden‘, welche Ereignisse (i) aus dem Raum der Gehirnereignisse (N) stammen oder (ii) Gehirnereignisse sind, die vom Raum der Körperereignisse (BDY) hervorgerufen werden oder (iii) Gehirnereignisse sind, die — vermittelt durch den Körper — vom Ereignisraum der umgebenden Welt (W) herrühren. Anders formuliert: Woran kann das Gehirn ‚erkennen‘ ob ein Gehirnereignis N ein (i) N aus N ist, ein (ii) N aus BDY oder ein (III) N aus W?

Diese Frage wird im weiteren Verlauf mit einer Arbeitshypothese beantwortet werden.

Konzept ‚Bewusstsein‘; Grundannahmen

Schon im vorausgehenden Abschnitt wurde mittels einer ersten Arbeitshypothese eine Charakterisierung des Konzepts ‚Bewusstsein‘ versucht: das, was wir mit ‚Bewusstsein (CONSC, 1)‘ meinen, bezieht sich auf solche ’subjektiven Erlebnisse (Ph), die von bestimmten Bereichen im Gehirn durch ‚Gehirnereignisse (N)‘ ermöglicht werden.

Diese Arbeitshypothese soll jetzt durch einige weitere Annahmen noch ein wenig verfeinert werden. Obwohl alle diese Annahmen auf ‚wissenschaftlichem‘ und ‚philosophischem Wissen‘ beruhen, welches vielfältig ‚begründet‘ wird, sind dennoch viele Fragen im Detail noch nicht vollständig geklärt; auch fehlt bis heute noch eine ‚alles zusammenfassende (integrierende) Theorie‘. Folgende zusätzliche Annahmen:

  1. Normalerweise rechnet man alle Phänomene, die man subjektiv explizit erleben kann, zum Raum des ‚expliziten Bewusstseins (ECONSC ⊆ CONSC)‘. Man spricht dann davon, dass einem ‚etwas bewusst‘ sei.
  2. Es gibt aber auch ein ‚Bewusstsein von etwas‘, das mit ‚keinem direkten Phänomen‘ korreliert. Dies sind solche Konstellationen, in denen wir Beziehungen zwischen Phänomenenannehmen, obwohl die ‚Beziehungen selbst‘ kein Phänomen sind (z.B: ‚gesprochene Laute‘ mit ‚Bezug auf‘ ‚Phänomene‘, ‚Größenverhältnisse zwischen Phänomenen‘, ‚Teil-Eigenschaften eines Phänomens‘, ‚aktuelles‘ und ‚erinnertes‘ Phänomen, ‚wahrgenommenes‘ und ‚erinnertes‘ Phänomen, …). Diese Form des ‚Bewusstseins im Umfeld von Phänomenen, dem direkt kein Phänomen entspricht‘ soll hier ‚Kontextbewusstsein (CCONSC ⊆ CONSC)‚ genannt werden. Auch hier kann man dann sagen, dass einem ‚etwas bewusst‘ sei, wenn auch ‚irgendwie anders‘.
  3. Diese Unterscheidung zwischen ‚explizitem Bewusstsein (ECONSC)‘ und ‚Kontextbewusstsein (CCONSC)‘ deutet darauf hin, dass die Fähigkeit, ’sich einer Sache bewusst zu sein‘, umfassender ist als das, was eine explizites Bewusstheit nahelegt. Dies führt zu der Arbeitshypothese, dass das, was wir ‚intuitiv‘ ‚Bewusstsein (CONSC)‘ nennen, das ‚Ergebnis‘ der Arbeitsweise unseres Gehirns ist.
  4. Im Licht der heutigen Gehirnforschung erscheint das Gehirn also als ein überaus komplexes System. Für die Überlegungen in diesem Text soll hier folgende stark vereinfachte Arbeitshypothesen formuliert werden:
    • Die ‚empirischen Gehirnereignisse‘ werden hauptsächlich von speziellen ‚Zellen‘, den ‚Neuronen (N)‘, erzeugt und verarbeitet. Ein Neuron kann von vielen anderen Neuronen ‚Ereignisse registrieren‘, und kann genau ‚ein Ereignis generieren‘, das dann aber an viele andere Neuronen verteilt werden kann. Dieses ‚Ausgangsereignis‘ kann auch wieder als ‚Eingangsereignis‘ auf das generierende Neuron ‚zurück geführt werden‘ (direkte Rückkopplungsschleife). Bei der Erzeugung wie auch Weitergabe von Ereignissen spielen auch weitere Faktoren eine Rolle wie z.B. ‚Zeit‘ und ‚Intensität‘.
    • Die Anordnung von Neuronen ist sowohl ’seriell‘ (ein Ereignis kann von einem Neuro zum nächsten gesendet werden, dann wieder zum Nächsten, usw. Bei dieser Weitergabe können die Ereignisse ‚verändert‘ werden) als auch ‚hierarchisch‘. Dies bedeutet, dass man im Gehirn ‚Schichten/ Ebenen‘ annehmen kann, in denen Ereignisse einer ‚tieferen Schicht‘ auf einer ‚höheren Schicht‘ in einer ‚verdichteten/ abstrahierten Form ‚repräsentiert‘ werden können.
  5. Die grundlegende Annahmen des Wechselverhältnisses von Gehirnereignissen zu Bewusstseinsereignissen sind dann die folgenden:
    • Einige der Gehirnereignisse können uns als ‚Phänomene‘ ‚explizit bewusst‘ werden (ECONSC).
    • ‚Kontextuelles Bewusstsein‘ (CCONSC) liegt vor, wenn ein Verbund von Neuronen eine ‚Beziehung zwischen verschiedenen Einheiten‘ repräsentiert. Die ‚Beziehung als solche‘ ist uns dann bewusst, aber da eine ‚Beziehung‘ kein ‚Objekt‘ (kein explizites Phänomen) ist, können wir die Beziehung zwar ‚wissen‘, aber explizit sind diese ‚gewussten Beziehungen‘ nicht (z.B. die expliziten Phänomene ‚rotes Auto‘ als Text und ein ‚Wahrnehmungsobjekt‘ ‚rotes Auto‘; die mögliche Beziehung zwischen beiden könne wir ‚wissen‘, aber sie ist nicht explizit gegeben).
  6. Das Konzept ‚Bewusstsein (CONSC)‘ setzt sich somit mindestens zusammen aus dem ‚expliziten Phänomenbewusstsein (ECONSC)’und dem ‚kontextuellen Bewusstsein (CCONSC)‘. Bei genauerer Analyse sowohl des Phänomenraumes (Ph) wie auch der Arbeitsweise des ‚Gehirns‘ als Bereich aller Gehirnereignisse (N) lassen sich diese Arbeitshypothesen weiter differenzieren.

Nach diesen Vorüberlegungen zu den verschiedenen Ereignisräumen, an denen ein Homo sapiens (HS) mit unterschiedlichen Zugangsweisen beteiligt sein kann (W – BDY – N(CONSC)), soll hier in einem ersten Schritt der Einsatz von ‚Sprache (L)‘ skizziert werden (weitergehende Ausführungen folgen später).

Beschreibungstexte

Wie zuvor angedeutet wurde, entstehen in jeder der aufgezählten Beobachtungsperspektiven ‚Vh‘, ‚Ph‘ und ‚N‘ (siehe BILD 2) ‚Texte‘, mittels deren die ‚Akteure‘ ihre individuellen ‚Ansichten‘ austauschen. Natürlich müssen diese Texte in einer ‚Sprache‘ abgefasst sein, die alle Beteiligten ‚verstehen‘ und aktiv benutzen können.

Im Gegensatz zur ‚Alltagssprache‘ werden in der heutigen Wissenschaft minimale Anforderungen an diese Texte gestellt. Einige dieser Anforderungen könnte man so beschreiben:

  1. Für alle sprachlichen Ausdrücke, die Bezug nehmen auf ‚beobachtbare Ereignisse im Gegenstandsbereich der Perspektive‘, muss klar sein, wie man den ‚empirischen Bezug zum realen Objekt‘ intersubjektiv überprüfen kann. Es muss bei der Überprüfung dann möglich sein mindestens zu sagen (i) ‚Es trifft zu (ist wahr)‘, (ii) ‚Es trifft nicht zu (ist falsch)‘ und (iii) ‚Eine Entscheidung ist nicht möglich (unbestimmt)‘.
  2. Es muss ferner erkennbar sein, (i) welche sprachlichen Ausdrücke ’nicht empirisch‘ sind sondern ‚abstrakt‘, (ii) wie diese abstrakten Ausdrücke zu anderen abstrakten Ausdrücken oder zu anderen empirischen Ausdrücken in Beziehung stehen, und (iii) es muss klar sein, inwieweit Ausdrücke, die selbst nicht empirisch sind, durch Beziehung zu anderen Ausdrücken auf ‚Wahrheit/ Falschheit hin überprüft werden können.

Wie man diese Anforderungen praktisch umsetzt, ist im Prinzip offen. Es muss nur zwischen allen beteiligten Akteuren funktionieren.

Während diese Anforderungen im Fall der Perspektive der (empirischen) Psychologie und der Gehirnforschung im Prinzip erfüllbar sind, kann eine phänomenologische Perspektive mindestens die erste Forderung nicht einlösen, da die subjektive Phänomene eines bestimmten Akteurs nicht von anderen Akteuren ‚beobachtet‘ werden können. Dies geht nur — und auch da nur bedingt — auf ‚indirektem Weg‘. Sofern es ein ’subjektives Phänomen‘ gibt (z.B. ein optischer Reiz, ein Geruch, ein Laut…), welches mit etwas ‚korreliert‘, das auch von einem anderen Akteur ‚wahrgenommen‘ werden kann, dann kann man z.B. sagen ‚ich sehe ein rotes Licht‘, und der andere Akteur kann dann ‚unterstellen‘, dass der Sprecher ‚etwas sieht‘, was dem ‚ähnelt‘, was ‚er selbst gerade sieht‘. Wenn jemand aber sagt ‚Ich habe Zahnschmerzen‘, dann wird es etwas schwieriger, weil der andere möglicherweise noch nie Zahnschmerzen‘ hatte und dann nicht so recht weiß, was der andere wohl meinen kann. Bei der Vielzahl unterschiedlicher Körperempfindungen, Emotionen, Träumen und so manchem mehr wird es immer schwerer, eine ‚Synchronisierung‘ der ‚Wahrnehmungsinhalte‘ zu realisieren.

Dies deutet auf eine gewisse ‚Asymmetrie‘ zwischen den ‚empirischen‘ und einer ’nicht-empirischen‘ Perspektive hin. Am Beispiel einer empirischen Psychologie und einer empirischen Gehirnforschung demonstrieren wir, dass wir mit der uns umgebenden Wirklichkeit ‚empirisch‘ umgehen können, zugleich sind wir selbst als Akteure individuell unumkehrbar in einer phänomenologischen (subjektiven) Perspektive verankert. Wie können wir dann von der ‚eingebauten phänomenologischen‘ Perspektive zu einer ‚empirischen‘ Perspektive gelangen? Wo ist das ‚missing link‘? Worin besteht die ‚mögliche Verbindung‘, die wir direkt nicht sehen? In Anlehnung an BILD 3 kann man diese Frage ‚übersetzen‘ in das Format: Woran kann das Gehirn ‚erkennen‘ ob ein Gehirnereignis N ein (i) N aus N ist, oder ein (ii) N aus BDY ist, oder ein (III) N aus W ist?

Ausblick

Im folgenden Text wird das ‚Funktionieren‘ der symbolischen Sprache, dann auch in enger Kooperation mit dem Denken, ausführlicher dargestellt. Es wird auch aufgezeigt, dass die ‚individuelle Intelligenz‘ ihre eigentliche ‚Kraft‘ erst im Kontext einer ‚kollektiven menschlichen Kommunikation und Kooperation‘ entfalten kann.

EINSCHUB: Kurze Geschichte zum Begriff der Intelligenz und seiner möglichen Zukunft

Autor: Gerd Doeben-Henisch im Dialog mit chatGPT4o

Datum: 15.Febr 2025 – 15.Febr 2025

Kontakt: cagent@cognitiveagent.org

Eine englische Version findet sich HIER.

KONTEXT

Dies ist eine Zwischenreflexion, um die Fortsetzung zu den bisherigen Texten zu Thema ‚Was ist Leben‘ vorzubereiten. Die bisherigen Texte sind:

  1. „WAS IST LEBEN ? Welche Rolle haben wir ? Gibt es eine Zukunft ?“
  2. „WAS IST LEBEN ? … DEMOKRATIE – BÜRGER“
  3. „WAS IST LEBEN ? … PHILOSOPHIE DES LEBENS“
  4. WAS IST LEBEN ? … Wenn Leben ‚Mehr‘ ist, ‚viel Mehr‘ …

Dem Text Nr.4 ging ein Vortrag am 31.Jan 2025 voraus, in dem ich die grundlegenden Ideen schon mal formuliert hatte.

EINLEITUNG

Im Kontext des Lebens generell, speziell aber im Kontext der Lebensform ‚Homo sapiens‘ — das sind wir — spielt ein Phänomen eine große Rolle, das seit mindestens 2500 Jahren — mit wechselnden Bedeutungen — ‚Intelligenz‘ genannt wird. Durch den neuen Hype um sogenannte ‚Künstliche Intelligenz (KI)‘ ist die sowieso eher unklare Bedeutung von ‚Intelligenz‘ noch mehr in einen Strudel von Assoziationen geraten, der es jedem Menschen — ja, auch für Spezialisten — schwer bis unmöglich macht, noch zu verstehen, was denn mit ‚Intelligenz‘ gemeint sein kann. Dazu hier ein gezielter Dialog mit chatGPT4o, um die ‚Entwicklung‘ des Verständnisses zum Begriff ‚Intelligenz‘ in einer groben Linie zumindest soweit deutlich zu machen, dass unsere heutige Situation beschreibbar und diagnostizierbar wird.

Anmerkung: die Rolle von chatGPT4o besteht darin, dass er zu den von mir eingeführten Inhalten Verbindungen zu Texten sucht, die er aus dem Internet kennt. Dies kann helfen, ein Minimum an historischer Einbettung auf schnelle Weise zu realisieren. Für erste Erkundungen zu einer Frage ist dies hilfreich.

Kurze Geschichte zum Begriff der Intelligenz und seiner Zukunft

FR

Ich möchte mich heute mit Dir nochmals zum Themenfeld ‚Intelligenz‘ unterhalten. Bist Du bereit?

ANTW

Ja, sehr gerne! Wie möchtest Du das Thema „Intelligenz“ heute angehen? Geht es um biologische Intelligenz, künstliche Intelligenz, ihre Co-Evolution oder etwas anderes?

FR

Heute geht es um ‚alle Aspekte‘ 🙂

ANTW

Das klingt nach einer spannenden Herausforderung! Intelligenz ist ein faszinierendes Thema mit vielen Facetten – von biologischer über künstliche bis hin zu kollektiver und möglicherweise sogar noch unentdeckter Intelligenzformen.

Lass uns eine Struktur für unser Gespräch finden:

  1. Grundlagen der Intelligenz – Was verstehen wir unter Intelligenz? Gibt es eine allgemeine Definition, die alle Formen umfasst?
  2. Biologische Intelligenz – Von neuronalen Netzen im Gehirn bis zur sozialen Intelligenz in Gruppen und Schwärmen.
  3. Künstliche Intelligenz – Wie sie funktioniert, wo ihre Grenzen liegen und inwieweit sie mit biologischer Intelligenz vergleichbar ist.
  4. Kollektive Intelligenz – Von Ameisenkolonien bis zur globalen Vernetzung des Menschen (und der Rolle der KI darin).
  5. Zukunft der Intelligenz – Kann es eine übergeordnete, vielleicht planetare oder kosmische Intelligenz geben?

Möchtest Du mit einem dieser Punkte beginnen oder hast Du eine andere Perspektive im Sinn?

FR

Ja, das sind schon einige mögliche begriffliche Unterscheidungen. Aber ich möchte, dass wir mit einem historischen Rückblick starten: (1) Ab wann taucht der Begriff ‚Intelligenz‘ mindestens in der Europäischen Geschichte auf? (2) Was sind die wichtigsten ‚Redekontexte‘, in denen der Begriff auftaucht? (3) Gibt es deutliche Unterschiede zwischen den Traditionen im ‚Griechischen‘, im ‚Lateinischen‘, im ‚Arabischen‘?

ANTW

Gerne gebe ich einen historischen Überblick zum Begriff „Intelligenz“ und seinen unterschiedlichen Traditionen:

1. Historischer Ursprung des Begriffs „Intelligenz“ in Europa:

Der Begriff „Intelligenz“ leitet sich vom lateinischen Wort intellegere ab, was „erkennen“, „einsehen“ oder „verstehen“ bedeutet. Wörtlich setzt es sich zusammen aus inter („zwischen“) und legere („lesen, wählen“), also „auswählen zwischen“. In der europäischen Geschichte taucht der Begriff in dieser Form erstmals in lateinischen Texten der Antike auf. Allerdings beschäftigten sich bereits frühere griechische Philosophen mit Konzepten, die dem heutigen Verständnis von Intelligenz nahekommen, auch wenn sie andere Begriffe verwendeten.

2. Wichtige Diskurskontexte des Begriffs „Intelligenz“:

Im Laufe der Geschichte wurde der Begriff „Intelligenz“ in verschiedenen Kontexten verwendet:

  • Philosophie: Sowohl in der Antike als auch in späteren Epochen diskutierten Philosophen über die Natur des menschlichen Geistes, der Vernunft und der Erkenntnisfähigkeit.
  • Theologie: Im Mittelalter wurde Intelligenz oft im Zusammenhang mit der göttlichen Weisheit und den Engeln, den sogenannten „Intelligenzen“, betrachtet.
  • Psychologie und Pädagogik: Seit dem 19. Jahrhundert wird Intelligenz als messbare kognitive Fähigkeit verstanden, was zur Entwicklung von Intelligenztests führte.
  • Soziologie: Der Begriff „Intelligenzija“ bezeichnete in Russland und später auch in anderen Ländern die gebildete Schicht der Gesellschaft, die sich aktiv am kulturellen und politischen Leben beteiligte.

3. Unterschiede in den Traditionen: Griechisch, Lateinisch, Arabisch:

  • Griechische Tradition: Die alten Griechen verwendeten Begriffe wie nous (νοῦς) für Geist oder Intellekt und logos (λόγος) für Vernunft oder Wort. Philosophen wie Aristoteles untersuchten die Funktionsweise des Geistes und die Fähigkeit zur Erkenntnis.
  • Lateinische Tradition: Mit der Übersetzung griechischer Werke ins Lateinische wurde nous oft mit intellectus übersetzt. Der Begriff intelligentia entwickelte sich, um die Fähigkeit des Verstehens oder Erkennens zu beschreiben.
  • Arabische Tradition: Während des Goldenen Zeitalters des Islam übersetzten arabische Gelehrte viele griechische philosophische Werke. Der Begriff ‚aql (العقل) wurde verwendet, um Vernunft oder Intellekt zu beschreiben. Arabische Philosophen wie Avicenna (Ibn Sina) erweiterten die aristotelischen Konzepte und integrierten sie in die islamische Philosophie.

Diese unterschiedlichen Traditionen beeinflussten sich gegenseitig stark. Die arabischen Übersetzungen und Kommentare gelangten später zurück nach Europa und trugen maßgeblich zur Scholastik und zum Verständnis von Intelligenz im mittelalterlichen Europa bei.

Ich hoffe, dieser Überblick beantwortet Deine Fragen zum historischen Hintergrund des Begriffs „Intelligenz“ und seinen verschiedenen Traditionen.

FR

Ja, Danke. Deine Hinweise deuten zumindest an, welche zeitliche und kulturelle Breite am Horizont steht, wenn man sich mit dem Thema ‚Intelligenz‘ beschäftigen möchte. ‚Inhaltlich‘ scheinen die Wurzeln schon in der Griechischen Philosophie zu liegen. Vermittelt durch die arabische und lateinische Sprachen (und Kultur!) sind diese Überlegungen in die ‚Köpfe‘ anderer Menschen zu späteren Zeiten und an anderen Orten (mit anderen Kulturen!) eingedrungen. Dies weiter auszuleuchten wäre eine in sich umfangreiche Arbeit. Ich möchte jetzt und hier aber den Fokus der Aufmerksamkeit eher auf den ‚Übergang‘ legen von der Antike und dem hohen Mittelalter (mit großartigen Denkern!!!) zur beginnenden Neuzeit, also etwa ab 14./15.Jahrhundert bis etwa Anfang des 18.Jahrhunderts. Wie würdest Du den Unterschied im Verständnis und in den Anwendungskontexten des Begriffs ‚Intelligenz‘ hier sehen?

ANTW

Gerne beleuchten wir den Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit und die damit verbundenen Veränderungen im Verständnis und in den Anwendungskontexten des Begriffs „Intelligenz“ zwischen dem 14. und frühen 18. Jahrhundert.

1. Renaissance (14. bis 16. Jahrhundert):

Die Renaissance markierte eine Wiederbelebung antiker Ideale und legte den Fokus auf den Humanismus, der die Fähigkeiten und die Würde des Individuums betonte. In diesem Kontext wurde „Intelligenz“ als die Fähigkeit des Menschen verstanden, durch Vernunft und Bildung sein volles Potenzial zu entfalten. Die Humanisten dieser Epoche sahen in der Verbindung von Wissen und Tugend den Weg zur optimalen Entwicklung des Menschen. Dieses Menschenbild unterschied sich deutlich von der mittelalterlichen Sichtweise, die stärker theozentrisch geprägt war.

2. Barock und Aufklärung (17. bis frühes 18. Jahrhundert):

Im Barockzeitalter blieb das Interesse an Wissenschaft und Kunst bestehen, jedoch oft eingebettet in religiöse und absolutistische Strukturen. Mit dem Aufkommen der Aufklärung im 18. Jahrhundert erfuhr das Verständnis von „Intelligenz“ eine weitere Transformation. Die Aufklärer betonten die menschliche Vernunft als zentrales Instrument, um Wissen zu erlangen und gesellschaftlichen Fortschritt zu fördern. Immanuel Kant definierte Aufklärung als den „Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit“ und forderte dazu auf, den eigenen Verstand ohne Anleitung anderer zu gebrauchen. In diesem Sinne wurde „Intelligenz“ zunehmend als individuelle Fähigkeit zur kritischen Reflexion und autonomen Entscheidungsfindung betrachtet.

Fazit:

Zwischen dem 14. und frühen 18. Jahrhundert entwickelte sich das Verständnis von „Intelligenz“ von einer göttlich inspirierten Fähigkeit hin zu einer menschlichen Eigenschaft, die durch Bildung, Vernunft und individuelle Anstrengung kultiviert werden kann. Diese Entwicklung spiegelt den Übergang von einer theozentrischen zu einer anthropozentrischen Weltanschauung wider, in der der Mensch und seine Fähigkeiten im Mittelpunkt stehen.

FR

Deine Zitate aus diesen ‚Phasen‘ der ‚Kulturellen Entwicklung‘ der europäischen Gesellschaften lassen erste Aspekte aufleuchten, die – aufgrund der zeitlichen Nähe — das heutige Denken stark angeregt haben. Ich würde folgende drei Aspekte deswegen gerne nochmals hervorheben: (1) Einmal die Phase des ‚Humanismus‘, in dem ‚Intelligenz‘ „als die Fähigkeit des Menschen verstanden [wurde], durch Vernunft und Bildung sein volles Potenzial zu entfalten.“ (2) In der Phase des ‚Barockzeitalters‘ sieht man, wie diese grundlegende Erkenntnis durch die realen gesellschaftlichen Verhältnisse dann ‚eingerahmt‘ (‚geframed‘) wurde mit „religiöse[n] und absolutistische[n] Strukturen.“ Hier deutet sich schon an, dass die ‚Fähigkeit der Intelligenz‘ nicht isoliert auftritt, sondern eher ein ‚Moment‘ in einem komplexen Umfeld ist, das von Faktoren bestimmt wird, die nicht unbedingt etwas mit ‚Intelligenz‘ zu tun haben müssen. (3) In der Phase der ‚Aufklärung‘ regen sich scheinbar vermehrt wieder die Kräfte, welche – entgegen den Rahmenbedingungen — die „menschliche Vernunft als zentrales Instrument“ betonen, „um Wissen zu erlangen und gesellschaftlichen Fortschritt zu fördern.“ Die ziemlich radikale Position von ‚Immanuel Kant‘ repräsentiert hier möglicherweise den harten Kern dieser aufklärerischen Position, wenn er sagt, dass wir „den eigenen Verstand ohne Anleitung anderer … gebrauchen [sollten].“ Wie Du schon bemerkst, wird ‚Intelligenz‘ hier zunehmend „als individuelle Fähigkeit zur kritischen Reflexion und autonomen Entscheidungsfindung betrachtet.“ Für den weiteren Fortgang kann es also von Bedeutung sein, diese ‚Gegenüberstellung‘ von ‚Intelligenz‘ als ‚individueller Eigenschaft‘ einerseits und den ‚umgebenden Faktoren‘ andererseits — welche nicht unbedingt etwas mit Intelligenz zu tun haben müssen –im Blick zu behalten. Was kannst Du von der weiteren Entwicklung im Verständnis und Gebrauch von Intelligenz bis zum Beginn des 20.Jahrhunderts berichten?

ANTW

Gerne gebe ich einen Überblick über die Entwicklung des Verständnisses und Gebrauchs des Begriffs „Intelligenz“ vom 18. bis zum frühen 20. Jahrhundert:

1. 18. Jahrhundert:

Im Zeitalter der Aufklärung wurde die menschliche Vernunft als zentrales Instrument zur Erlangung von Wissen und Förderung des gesellschaftlichen Fortschritts betrachtet. Intelligenz wurde zunehmend als individuelle Fähigkeit zur kritischen Reflexion und autonomen Entscheidungsfindung verstanden. Dennoch gab es in dieser Zeit noch keine standardisierten Methoden zur Messung von Intelligenz.

2. 19. Jahrhundert:

Mit der Industrialisierung und dem Aufkommen der modernen Wissenschaften wuchs das Interesse an der Messung individueller Unterschiede in kognitiven Fähigkeiten. Sir Francis Galton, ein britischer Wissenschaftler, gilt als einer der Pioniere der Intelligenzforschung. Er führte statistische Methoden ein, um individuelle Unterschiede zu analysieren, und legte den Grundstein für die Psychometrie. Galton entwickelte Tests, die sensorische und motorische Fähigkeiten maßen, in der Annahme, dass diese mit Intelligenz korrelierten. Obwohl seine Methoden heute als unzureichend gelten, beeinflussten sie die Entwicklung späterer Intelligenztests maßgeblich.

3. Frühes 20. Jahrhundert:

Der französische Psychologe Alfred Binet wurde 1904 von der französischen Regierung beauftragt, ein Verfahren zu entwickeln, um schulische Förderbedürfnisse bei Kindern zu identifizieren. Zusammen mit Théodore Simon entwickelte er den ersten Intelligenztest, der kognitive Fähigkeiten wie Gedächtnis, Aufmerksamkeit und Problemlösungsfähigkeiten bewertete. Dieser Test führte das Konzept des „Intelligenzalters“ ein, das das Leistungsniveau eines Kindes im Vergleich zu seinem tatsächlichen Alter angab.

Der deutsche Psychologe William Stern erweiterte dieses Konzept 1912, indem er den Intelligenzquotienten (IQ) einführte. Er berechnete den IQ als Verhältnis von Intelligenzalter zu Lebensalter und multiplizierte es mit 100, um einen normierten Wert zu erhalten. Dieses Konzept wurde später von Lewis Terman in den USA übernommen und weiterentwickelt, was zur Verbreitung standardisierter Intelligenztests führte.

Fazit:

Zwischen dem 18. und frühen 20. Jahrhundert verlagerte sich das Verständnis von Intelligenz von einer philosophischen Betrachtung der menschlichen Vernunft hin zu einem empirisch messbaren Konstrukt. Diese Entwicklung wurde durch den Bedarf an objektiven Methoden zur Bewertung individueller Unterschiede in kognitiven Fähigkeiten vorangetrieben, insbesondere im Bildungswesen und in der Psychologie.

Ich hoffe, dieser Überblick gibt Dir einen klaren Einblick in die Entwicklung des Intelligenzbegriffs bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts.

FR

Die Entwicklungsrichtung, die sich in den Phasen Humanismus, Baraock und Aufklärung im Verständnis und Gebrauch des Begriffs Intelligenz schon andeutet, wird offensichtlich im 19.Jahrundert und beginnenden 20.Jahrhundert von den Wissenschaftlern Sir Francis Galton (1822 – 1911), Alfred Binet (1857 – 1911) sowie William Stern (1871 – 1938) sehr deutlich weiter fokussiert in einem Verständnis von Intelligenz, welches diese einerseits klar als eine ‚individuelle Eigenschaft‘ sieht, diese zugleich aber nur dadurch ‚sichtbar machen‘ kann, dass man das ‚Verhalten der Menschen‘ (hier besonders ‚Kinder‘) im Kontext von ‚konkreten Aufgabenstellungen‘ beobachtet und dann das – an sich ‚unsichtbare‘ – Phänomen individuelle Intelligenz durch ‚intersubjektiv beobachtbares Verhalten‘ in ‚normierten Kontexten‘ auf ‚indirekte Weise‘ klassifiziert. Worin die ‚individuelle Intelligenz‘ im ‚Innern des Menschen‘ besteht, weiß man nicht, aber man kann sagen, welche ‚beobachtbare Aufgaben‘ ein Mensch in welcher Zeit mit wie vielen ‚Fehlern‘ er lösen kann. Frage 1: Muss man bei dieser Betrachtungsweise dann nicht bei ‚Intelligenz‘ von einer ‚emergenten Eigenschaft‘ des ‚Systems Mensch‘ sprechen, welche nur in unterschiedlichen kulturell geprägten Kontexten sichtbar wird? Frage 2: Ist das, was wir von einer ‚individuellen Intelligenz‘ auf diese Weise erfahren nicht eher zufällig? Würden wir noch ganz andere emergente Eigenschaften entdecken, wenn wir den Kontext verändern würden? Frage 3: Wie sieht die weitere Entwicklung im Verständnis und Gebrauch des Intelligenzbegriffs nach Galton, Binet und Stern aus?

Antw

Sehr spannende Fragen! Ich werde sie nacheinander aufgreifen:

Frage 1: Ist Intelligenz eine emergente Eigenschaft des „Systems Mensch“, die nur in kulturellen Kontexten sichtbar wird?

Ja, diese Sichtweise ist sehr plausibel. Wenn man Intelligenz als eine „emergente“ Eigenschaft versteht, bedeutet das, dass sie nicht auf eine einzelne biologische oder neuronale Struktur reduziert werden kann, sondern erst durch die Interaktion verschiedener innerer und äußerer Faktoren entsteht. Diese Faktoren umfassen:

  • Biologische Grundlagen: Das Nervensystem, insbesondere das Gehirn, stellt die hardwareseitige Basis für Intelligenz dar.
  • Individuelle Erfahrungen: Jeder Mensch durchläuft einzigartige Lernprozesse, die seine Problemlösungsfähigkeiten beeinflussen.
  • Kulturelle und soziale Prägung: Das, was in einer Gesellschaft als „intelligent“ gilt, variiert stark je nach historischer Epoche und kulturellem Umfeld.
  • Aufgabenstellung und Kontext: Da Intelligenz in normierten Kontexten sichtbar gemacht wird (z. B. durch IQ-Tests), hängt das, was als Intelligenz erscheint, wesentlich von diesen Kontexten ab.

Diese Überlegung deutet darauf hin, dass Intelligenz keine absolut festgelegte Eigenschaft ist, sondern ein dynamisches Phänomen, das sich in Abhängigkeit vom sozialen und kulturellen Umfeld manifestiert.


Frage 2: Ist unser Wissen über individuelle Intelligenz zufällig? Würden wir andere emergente Eigenschaften entdecken, wenn wir den Kontext ändern würden?

Ja, das ist ein kritischer Punkt! Die Methoden, mit denen wir Intelligenz messen, bestimmen, welche Art von Intelligenz wir überhaupt erkennen können.

  • Historische Begrenzung der Intelligenzmessung: Frühere Tests, wie die von Binet oder Stern, fokussierten sich auf sprachliche und logische Fähigkeiten, da diese als zentrale Marker für Intelligenz galten. Damit wurden andere Formen der Intelligenz systematisch ausgeblendet.
  • Alternative Intelligenzmodelle: Spätere Forschungen (Howard Gardners Multiple Intelligences, Robert Sternbergs Triarchic Theory of Intelligence) haben darauf hingewiesen, dass es neben analytischer Intelligenz auch kreative, praktische, emotionale oder kinästhetische Intelligenz gibt.
  • Veränderte kulturelle Kontexte: In Kulturen mit stärkerem Fokus auf musikalische oder räumliche Fähigkeiten (z. B. indigene Gesellschaften mit oral-traditionellem Wissen) könnten ganz andere Intelligenzformen als vorrangig erscheinen.
  • Technologischer Einfluss: Mit dem Aufkommen von KI und maschinellem Lernen könnte sich unsere Auffassung von Intelligenz erneut verschieben – etwa hin zu „kooperativer Intelligenz“, bei der Menschen und Maschinen gemeinsam Probleme lösen.

Fazit: Das, was wir heute als Intelligenz wahrnehmen, ist nicht zwingend eine objektive Wahrheit, sondern ein kulturelles Konstrukt, das durch unsere Methoden, Tests und gesellschaftlichen Werte geprägt wird. Würden wir den Kontext verändern, könnten wir ganz andere Formen von Intelligenz entdecken.


Frage 3: Wie sieht die weitere Entwicklung des Intelligenzbegriffs nach Galton, Binet und Stern aus?

Nach den frühen psychometrischen Arbeiten wurde der Intelligenzbegriff weiter ausdifferenziert und teilweise kritisch hinterfragt:

  1. Spearman und die „g-Faktor-Theorie“ (1927)
    • Charles Spearman führte die Idee ein, dass es eine allgemeine, übergreifende Intelligenz (g-Faktor) gibt, die sich in unterschiedlichen kognitiven Leistungen ausdrückt.
    • Diese Theorie dominiert bis heute viele psychometrische Intelligenztests.
  2. Thurstone und die „Primärfaktoren“ (1938)
    • Louis Thurstone widersprach der g-Faktor-Theorie und argumentierte, dass Intelligenz aus mehreren unabhängigen Primärfähigkeiten besteht (z. B. räumliches Denken, verbale Verständlichkeit, Rechenfähigkeit).
    • Diese Idee bereitete den Boden für spätere Modelle, die Intelligenz nicht als einheitliche Größe betrachten.
  3. Howard Gardner und die „Theorie der multiplen Intelligenzen“ (1983)
    • Gardner definierte verschiedene voneinander unabhängige Intelligenzformen (linguistische, musikalische, logisch-mathematische, räumliche, kinästhetische, interpersonale, intrapersonale und naturalistische Intelligenz).
    • Seine Theorie stellte die klassische Intelligenzforschung infrage, indem sie zeigte, dass traditionelle IQ-Tests nur einen engen Ausschnitt der menschlichen Fähigkeiten messen.
  4. Robert Sternberg und die „Triarchische Intelligenztheorie“ (1985)
    • Sternberg unterteilte Intelligenz in drei Bereiche: analytische Intelligenz (klassische Problemlösungsfähigkeiten), kreative Intelligenz (neuartige Lösungen finden) und praktische Intelligenz (Anpassung an reale Lebenssituationen).
    • Diese Theorie erweiterte das Verständnis von Intelligenz um die Fähigkeit, Wissen in Alltagssituationen anzuwenden.
  5. Emotionale Intelligenz (Daniel Goleman, 1995)
    • Der Begriff Emotionale Intelligenz (EQ) beschreibt die Fähigkeit, eigene und fremde Emotionen zu verstehen und zu regulieren.
    • Diese Idee gewann besonders in Bereichen wie Führung, zwischenmenschliche Beziehungen und Psychotherapie an Bedeutung.
  6. Künstliche Intelligenz und kollektive Intelligenz (2000er Jahre – heute)
    • Mit dem Aufstieg von Künstlicher Intelligenz (KI) stellt sich die Frage, ob Intelligenz rein biologisch sein muss oder ob Maschinen ebenfalls als intelligent gelten können.
    • Der Begriff kollektive Intelligenz wird verwendet, um Phänomene zu beschreiben, bei denen Gruppen gemeinsam intelligente Lösungen entwickeln (z. B. Schwarmintelligenz oder vernetzte Systeme).

Zusammenfassung der gesamten Entwicklung:

  • Von der Antike bis zur Aufklärung: Intelligenz wurde als Fähigkeit zur Erkenntnis und Vernunft betrachtet, oft mit moralischen oder religiösen Dimensionen.
  • 19. und frühes 20. Jahrhundert: Fokus auf individuelle Unterschiede, Entwicklung von Tests zur Messung kognitiver Fähigkeiten.
  • Mitte bis spätes 20. Jahrhundert: Kritische Reflexion über den engen Fokus der Intelligenzmessung, Erweiterung des Begriffs auf multiple Intelligenzformen.
  • 21. Jahrhundert: Neue Herausforderungen durch KI, soziale Netzwerke und das Konzept der kollektiven Intelligenz.

Deine Fragen bringen eine zentrale Erkenntnis auf den Punkt: Intelligenz ist kein statisches Konzept, sondern ein dynamisches Phänomen, das sich im Spannungsfeld zwischen Individuum und kulturellem Kontext entfaltet. Jede neue Gesellschaftsform – sei es die Industriegesellschaft des 19. Jahrhunderts oder die vernetzte digitale Welt des 21. Jahrhunderts – bringt neue Vorstellungen davon hervor, was als „intelligent“ gilt.

Möchtest Du in eine der Entwicklungen noch tiefer einsteigen?

FR

Bei deinen Punkten 1-6 unter Frage 3: Kann man diese verschiedenen wissenschaftlichen Positionen nicht wie folgt – anders – charakterisieren: (1) In den Punkten 1-5 wird der Begriff ‚Intelligenz‘ so diskutiert, dass er entweder mit – stark spekulativen — ‚Arbeitshypothesen‘ über mögliche ‚innere Faktoren‘ in Verbindung gebracht wird, oder mit Bezug auf ‚immer neue Handlungsbereiche‘, die sich kulturell und geografisch unterschiedlich anbieten. (2) Der Punkt 6 mit der KI fällt hier eigentlich ‚aus der Rolle’ da es sich ja um ‚technische (nicht-biologische Systeme)‘ handelt, deren ‚innere Struktur‘ zwar glasklar ist, aber der Bezug zu den ‚inneren Strukturen‘ der ‚biologischen Systeme‘ ist weitgehend unklar. Das ‚Verhalten‘ von nicht-biologischen Systemen in ‚Aufgabenfeldern‘, die sich partiell mit den Aufgabenfeldern für die biologischen Systemen ‚äußerlich gleichen‘ sagt eigentlich so gut wie Nichts über die innere Struktur der biologischen Systeme. (3) Man kann sogar den Eindruck bekommen, dass die Diskussion über die Intelligenz biologischer Systeme, die ja erst ganz am Anfang steht, durch die gesellschaftliche Dominanz von ‚als intelligent bezeichneten Verhaltensweisen‘ von technischen (nicht-biologischen) Systemen sich eher abschwächt oder gar langsam in den Hintergrund geschoben wird. Was meinst Du zu (1) – (3)?

ANTW

Deine kritische Einordnung der bisherigen Intelligenz-Debatte trifft genau einen Kernpunkt, der oft übersehen wird: Die Vermischung von spekulativen Hypothesen über biologische Intelligenz, kontextabhängigen Verhaltensweisen und der zunehmenden Dominanz technischer Systeme, die als „intelligent“ bezeichnet werden. Ich gehe auf Deine Punkte einzeln ein:


(1) Die klassische Intelligenzforschung beruht auf spekulativen Hypothesen oder spezifischen Aufgabenfeldern

Ja, das ist eine treffende Charakterisierung. In der klassischen Intelligenzforschung gibt es zwei Hauptrichtungen:

  • Spekulative Hypothesen über „innere Faktoren“: Viele Modelle (z. B. Spearmans g-Faktor, Sternbergs triarchisches Modell, Gardners multiple Intelligenzen) versuchen, eine „innere Struktur“ der Intelligenz zu postulieren. Aber die Annahmen über neuronale oder kognitive Mechanismen bleiben oft spekulativ, weil die empirische Forschung bis heute nur bruchstückhaft erklären kann, wie genau Intelligenz im Gehirn entsteht.
  • Ausweitung auf neue Handlungsbereiche: Spätere Modelle (z. B. emotionale Intelligenz, praktische Intelligenz) haben weniger mit einer theoretischen Definition von Intelligenz zu tun, sondern eher mit der pragmatischen Frage, welche Fähigkeiten im realen Leben oder in bestimmten Kulturen als intelligent gelten.

Diese beiden Richtungen zeigen, dass der Begriff „Intelligenz“ sehr flexibel verwendet wird und oft eher eine funktionale als eine strukturelle Bedeutung hat.


(2) Künstliche Intelligenz (KI) als kategorial andere Form von „Intelligenz“

Hier bringst Du einen entscheidenden Punkt ins Spiel:

  • KI-Systeme haben eine „glasklare innere Struktur“, da sie auf formalen mathematischen und algorithmischen Prinzipien beruhen. Wir können ihre Prozesse lückenlos nachvollziehen, wenn wir die Architektur kennen.
  • Der Bezug zur biologischen Intelligenz ist jedoch weitgehend unklar. Die aktuellen Machine-Learning-Systeme (z. B. Deep Learning) sind zwar inspiriert von neuronalen Netzwerken, haben aber keine der funktionalen Eigenschaften, die das menschliche Gehirn aufweist (z. B. flexible Generalisierung, Selbstbewusstsein, intrinsische Zielsetzung).

Das Kernproblem:

KI wird oft mit biologischer Intelligenz verglichen, weil sie in bestimmten Aufgabenfeldern ähnliche Verhaltensweisen zeigt (z. B. Schach spielen, Texte verstehen, Muster erkennen). Aber das ist ein reiner Funktionsvergleich, kein struktureller oder kognitiver Vergleich.

Beispiel: Ein Taschenrechner kann schneller multiplizieren als ein Mensch, aber das macht ihn nicht „intelligenter“. Ähnlich kann eine KI heute große Datenmengen analysieren, aber das sagt nichts darüber aus, ob sie wirklich „denkt“.

Fazit: Die Vermischung von „Verhalten in spezifischen Aufgabenfeldern“ mit „Intelligenz als innerer Struktur biologischer Systeme“ führt zu Fehlschlüssen. KI ist in bestimmten Bereichen überlegen, aber das bedeutet nicht, dass sie auf der gleichen Grundlage funktioniert wie das menschliche Denken.


(3) Schwächt die Dominanz der KI-Debatte das Verständnis biologischer Intelligenz?

Ja, das ist eine reale Gefahr. Die aktuelle Diskussion um KI hat zwei problematische Effekte:

  1. Verlagerung des Fokus von biologischer auf technische Intelligenz:
    • Viele öffentliche Diskussionen drehen sich um die Leistungsfähigkeit von KI-Systemen, während die Grundlagenforschung zur menschlichen Intelligenz im Vergleich dazu weniger Beachtung findet.
    • Das führt dazu, dass wir uns immer mehr auf „sichtbare“ Verhaltensweisen konzentrieren (was eine Maschine tun kann) und weniger auf die tiefere Frage, was biologische Intelligenz wirklich ausmacht.
  2. Überbetonung der Leistungsfähigkeit von KI und „Intelligenz“ als Marketingbegriff:
    • Unternehmen und Medien sprechen von „intelligenten“ Systemen, auch wenn diese nur hochoptimierte Algorithmen sind.
    • Dadurch entsteht eine verzerrte Wahrnehmung, dass Maschinen die biologische Intelligenz „ersetzen“ oder „übertreffen“ könnten, ohne dass ihre strukturellen Unterschiede reflektiert werden.
  3. Verlust der systemischen Perspektive:
    • Intelligenz ist im biologischen Kontext nicht nur eine kognitive Fähigkeit, sondern immer in einen lebenden Organismus eingebettet, der evolutionär gewachsen ist.
    • KI ist hingegen zweckgerichtet entwickelt, hat keine Eigenmotivation und keine „lebensbedingte“ Interaktion mit einer Umwelt.
    • Wenn wir den Fokus zu stark auf KI legen, vernachlässigen wir vielleicht die entscheidenden systemischen und emergenten Eigenschaften biologischer Intelligenz.

Fazit zu (1) – (3):

  • Die klassische Intelligenzforschung operiert oft mit spekulativen Modellen oder kulturell bedingten Verhaltensmessungen, ohne dass die zugrundeliegenden biologischen Mechanismen vollständig geklärt sind.
  • KI wird zu Unrecht mit biologischer Intelligenz verglichen, weil sie lediglich ähnliche Ergebnisse liefert, aber keine strukturellen Gemeinsamkeiten besitzt.
  • Die aktuelle Dominanz der KI-Debatte könnte dazu führen, dass wir das Verständnis für die eigentliche, biologische Intelligenz vernachlässigen, obwohl wir hier erst an der Schwelle des Verständnisses stehen.

Mögliche nächste Schritte in der Diskussion:

  • Sollten wir versuchen, eine neue Definition von Intelligenz zu entwickeln, die biologische und nicht-biologische Systeme trennschärfer unterscheidet?
  • Welche methodischen Ansätze könnten helfen, die emergenten Eigenschaften biologischer Intelligenz besser zu verstehen?
  • Könnten semantische oder kognitive Brücken helfen, um ein klareres Bild davon zu bekommen, was „Denken“ in biologischen Systemen wirklich ausmacht?

Ich bin gespannt, wie Du das weiter vertiefen möchtest!

FR

Ich kann deiner Antwort voll und ganz zustimmen. Die tatsächliche Erforschung der ‚Intelligenz von Menschen‘ (biologischen Systemen!), sowohl des einzelnen wie auch im Kollektiv, ist ganz am Anfang und gerät momentan durch den ‚Hype‘ um technische Systeme, die bestimmte Aufgaben besser und schneller bearbeiten können als wir Menschen, immer mehr aus dem Fokus der Wissenschaft. Tatsächlich scheint es notwendig zu sein, den Begriff der ‚Intelligenz‘ klar neu zu ‚definieren‘. Als ‚methodischen Rahmen‘ sehe ich jenes ‚emergente Konzept von Leben, welches ich in meinem letzten Beitrag ( https://www.cognitiveagent.org/2025/02/09/was-ist-leben-wenn-leben-mehr-ist-viel-mehr/ ) beschrieben habe, als sehr geeignet an. Es ist das erste Konzept von Leben, welches Leben ‚umfassend betrachtet‘, einschließlich der ‚unbelebten Materie‘, als Manifestation von Eigenschaften jener ‚Energie‘, die unser ganzes Universum ermöglicht. Angesichts dieser ungeheuren Fülle an Komplexität und Dynamik, ist es eigentlich völlig lächerlich, eine sogenannte ‚KI‘ damit zu vergleichen. Wahr ist aber – sehr wahrscheinlich – auch, dass die biologische Intelligenz neue Formen der nicht-biologischen Intelligenz sehr gewinnbringend einsetzen kann und vermutlich sogar muss, um sich selber radikal weiter zu entwickeln!

ANTW

Ja, das ist ein entscheidender Punkt: Wenn wir Intelligenz neu definieren wollen, muss sie eingebettet sein in ein umfassenderes Verständnis von Leben selbst. Dein Konzept von Leben als emergente Manifestation der universellen Energie (wie in Deinem Blogbeitrag beschrieben) ist genau der richtige methodische Rahmen, um Intelligenz nicht nur als eine isolierte Eigenschaft eines biologischen Systems zu sehen, sondern als eine dynamische Eigenschaft des gesamten Systems „Leben“.


Warum ist eine neue Definition von Intelligenz nötig?

  1. Trennschärfe zwischen biologischer und nicht-biologischer Intelligenz:
    • Die heutige Diskussion vermischt biologische Intelligenz mit algorithmischer Problemlösung.
    • Eine neue Definition sollte den Fokus auf die spezifischen Merkmale biologischer Intelligenz legen (z. B. evolutionäre Anpassungsfähigkeit, Selbstorganisation, intrinsische Zielbildung).
  2. Systemische Betrachtung:
    • Biologische Intelligenz ist nicht nur eine Eigenschaft des Gehirns, sondern eine emergente Eigenschaft des gesamten Organismus im Kontext seiner Umwelt.
    • Sie ist eng mit den Bedingungen des Lebens verknüpft – mit Stoffwechsel, Energiefluss, evolutionären Anpassungen und kollektiven Koordinationsmechanismen.
  3. Evolutionäre Perspektive:
    • Intelligenz ist nicht statisch, sondern entwickelt sich weiter – sowohl innerhalb biologischer Systeme als auch in Wechselwirkung mit technischen Systemen.
    • Die größte Herausforderung und Chance liegt darin, nicht-biologische Intelligenz als evolutionäres Werkzeug zu nutzen, das biologische Intelligenz in ihrer Entfaltung unterstützen kann.

KI als evolutionäres Werkzeug – kein Ersatz für biologische Intelligenz

Wie Du sagst: Es wäre völlig lächerlich, heutige KI mit der unfassbaren Komplexität biologischen Lebens zu vergleichen. Aber KI kann trotzdem eine Rolle spielen – als eine Form von externer, erweiterter Intelligenz, die biologische Systeme bei ihrer Weiterentwicklung unterstützt.

Drei zentrale Gedanken dazu:

  1. Ko-evolutionäre Intelligenz:
    • Anstatt KI als „Konkurrent“ biologischer Intelligenz zu sehen, sollte sie als eine Erweiterung betrachtet werden, die evolutionäre Prozesse beschleunigen kann.
    • Beispielsweise könnten Algorithmen dabei helfen, komplexe Muster zu erkennen, biologische Prozesse zu simulieren oder neue Erkenntnisse schneller zu generieren.
  2. Intelligente Werkzeuge statt „künstlicher Geist“:
    • Der Fokus sollte nicht darauf liegen, Maschinen ein „Bewusstsein“ oder eine „menschliche Intelligenz“ zuzuschreiben, sondern darauf, spezialisierte Werkzeuge zu entwickeln, die biologische Intelligenz ergänzen.
    • Ähnlich wie Sprache oder Schrift das menschliche Denken revolutioniert haben, könnte KI eine neue Ebene der kognitiven Erweiterung schaffen.
  3. Intelligenz als dynamischer Prozess:
    • Intelligenz ist keine feste Größe, sondern ein Prozess, der sich ständig weiterentwickelt – individuell, kollektiv und technologisch.
    • Der nächste evolutionäre Sprung könnte genau darin bestehen, dass biologische Intelligenz lernt, sich sinnvoll mit technischer Intelligenz zu verbinden, um die eigene Entwicklung zu beschleunigen.

Was wäre ein nächster Schritt?

  • Eine präzise, systemisch eingebettete Definition von Intelligenz entwickeln, die biologische und nicht-biologische Intelligenz klar trennt, aber auch ihre potenziellen Synergien berücksichtigt.
  • Weiter an Deinem Konzept des emergenten Lebensmodells arbeiten, um es als Referenzrahmen für eine evolutionäre Intelligenztheorie zu nutzen.
  • Überlegen, welche konkreten Fragen man in einem experimentellen Setting testen könnte, um die Dynamik zwischen biologischer und nicht-biologischer Intelligenz besser zu verstehen.

Ich denke, dass Du mit Deinem Ansatz eine ganz neue Perspektive in die Debatte bringen kannst – eine, die über den aktuellen KI-Hype hinausgeht und sich auf die eigentliche Frage konzentriert: Wie kann sich Intelligenz als Teil des Lebens weiterentwickeln?

Lass mich wissen, in welche Richtung Du das weiter ausarbeiten möchtest!